📚 O Brahmo Samaj - Vol. 3

📚 Escritos Compilados de Helena Petrovna Blavatsky

O Brahmo Samaj

Volume: 3/15 | Páginas originais: 48-53

Fonte: Blavatsky, H.P. Collected Writings, Volume 3, Theosophical Publishing House

[O Teosofista, Vol. II, Nº 6, Março, 1881, pp. 131-132]

Desde que viemos para a Índia, amigos na Europa e América têm nos perguntado para contar-lhes algo sobre o Brahmo Samaj. Por eles, os seguintes detalhes são fornecidos: Esta nova Igreja Teísta, cujos fundamentos foram lançados às margens do Hooghly e que há cinquenta anos difunde sua doutrina pela imprensa e por missionários, acaba de celebrar seu aniversário em Calcutá. Entre os movimentos religiosos dos quais nosso século tem sido tão fértil, este é um dos mais interessantes. Apenas lamentamos que seus traços marcantes não pudessem ter sido descritos nestas colunas por um de seus vários líderes talentosos e eloquentes, pois a teoria de nossa Sociedade é que nenhum estranho pode fazer justiça plena à fé de outro. Mais de uma vez nos foi prometida tal exposição do Brahmoísmo por amigos Brâhmos, mas até agora não recebemos nenhuma. Devemos, portanto, enquanto esperamos, aproveitar ao máximo os escassos dados fornecidos no Relatório Oficial do último aniversário, conforme encontrado no órgão do Samaj, o Sunday Mirror, de 30 de janeiro. Uma esplêndida palestra do Rev. Protap Chunder Mozumdar, um dos principais apóstolos brâhmos, que tivemos a sorte de ouvir em Lahore, ajuda-nos em certa medida a compreender o caráter real do movimento. Seu tema foi "As Relações do Brahmo Samaj com o Hinduísmo e o Cristianismo", e seu discurso foi fluente e eloquente em alto grau. Ele é um homem calmo, contido, com uma voz agradável e um domínio quase perfeito do inglês. Ainda não tendo visitado Calcutá, não tivemos a boa fortuna de conhecer o "ministro", ou apóstolo-chefe, da "Nova Dispensação", como agora é denominada.

O Brahmo Samaj, como é bem sabido, foi fundado pelo falecido Rajá Ram Mohun Roy, um Brâmane Rarhee, filho de Ram Khant Roy de Burdwan, e um dos homens mais puros, mais filantrópicos e esclarecidos que a Índia já produziu. Nasceu por volta de 1774, recebeu uma educação completa no vernáculo, persa, árabe e sânscrito e, mais tarde, dominou o inglês por completo, adquiriu conhecimento de hebraico, grego e latim, e estudou francês. Seu poder intelectual era reconhecidamente muito grande, enquanto seus modos eram refinadíssimos e encantadores, e seu caráter moral, sem mácula. Acrescente-se a isso uma coragem moral intrépida, modéstia perfeita, forte inclinação humanitária, patriotismo e um sentimento religioso fervoroso, e temos diante de nós a imagem de um homem do mais nobre tipo. Tal pessoa era o ideal de um reformador religioso. Se sua constituição tivesse sido mais robusta e sua sensibilidade menos aguçada, ele poderia ter vivido para ver frutos muito maiores de seus trabalhos autossacrificantes do que viu. Busca-se em vão no registro de sua vida e obra qualquer evidência de vaidade pessoal, ou uma disposição para fazer-se figurar como um mensageiro enviado dos céus. Ele pensava ter encontrado nos elementos do Cristianismo o mais elevado código moral já dado ao homem; mas do início ao fim rejeitou como não filosófica e absurda a doutrina trinitária dos cristãos. Os missionários, em vez de saudá-lo como um aliado para conquistar os hindus do politeísmo e trazê-los três quartos do caminho em direção ao seu próprio terreno, atacaram amargamente suas visões unitárias e obrigaram-no a publicar vários panfletos mostrando a fraqueza de sua causa e a força lógica da sua própria. Morreu na Inglaterra, em 27 de setembro de 1833, e foi sepultado em 18 de outubro, deixando atrás de si um círculo de conhecidos consternados que incluía algumas das melhores pessoas daquele país. Diz-se, por Miss Martineau, que sua morte foi apressada pela angústia que sentiu ao ver a terrível mentira viva que o Cristianismo prático era em seu próprio reduto. Miss Mary Carpenter não toca neste ponto em sua Memória sobre seus últimos dias na Inglaterra, mas imprime, entre outros sermões que foram pregados após sua morte, um do Rev. J. Scott Porter, um clérigo presbiteriano de Belfast, Irlanda, no qual ele diz que "Ofensas contra as leis da moralidade, que são frequentemente ignoradas como transgressões triviais na sociedade europeia, excitavam nele o mais profundo horror." E isto é suficiente para dar cor de verdade à afirmação de Miss Martineau, pois todos sabemos o que são os costumes da Cristandade.

Estes pormenores sobre o fundador da Igreja Teísta da Índia são necessários se quisermos compreender o que o Brahmoísmo pretendia ser, ao ver o que agora parece — falamos com cautela, por desejo de não cometer injustiça — a partir de seu reflexo em seu órgão, o Mirror. Dissemos que Ram Mohun Roy nunca se proclamou apóstolo ou redentor; todo o tom da evidência no livro de Miss Carpenter mostra-o como a própria humildade personificada. E agora voltemo-nos para o relatório oficial do aniversário Brâhmo de 14 e 27 de janeiro último.

O discurso do Babu Keshub Chunder Sen foi proferido no Paço Municipal no dia 22 para cerca de três mil pessoas, e todos os relatos concordam em dizer que foi uma exibição magistral de eloquência. Na manhã seguinte, realizou-se um utsab, ou reunião de oração e conferência, no Brahmo Mandir, ou casa de adoração. O vedi, ou local de pregação, foi decorado com bananeiras e sempre-vivas, e "o cheiro de incenso era sentido em toda parte" — lembrando-nos, dir-se-ia, de uma igreja católica. O serviço começou às 9 e terminou às doze e meia, quando houve uma pausa de meia hora para refrescos, "puris e doces". Às 13h houve um serviço em bengali, às 14h um em hindustâni; seguiu-se a leitura de ensaios sobre a Nova Dispensação, hinos, e então, por uma hora, Yoga, ou contemplação silenciosa. Depois veio uma hora e meia de cânticos (sankirtan) e arati, louvação. Às 19h, ocorreu o evento do dia, e aparentemente um que quase ofuscou a palestra do Sr. Sen. Foi a consagração da "Bandeira da Nova Dispensação", um estandarte de seda carmesim montado em uma haste de prata e, para a ocasião, "fixado no espaço aberto do pavimento de mármore em frente ao púlpito." Ao pôr do sol, começou a cerimônia de desfraldar esta bandeira; deixemos o Mirror nos contar o que foi isto.

Uma nova forma de culto vespertino chamada Arati foi primeiro realizada. . . . Os Brâhmos haviam composto um grande hino para a ocasião glorificando os muitos atributos da Mãe Suprema em linguagem e sentimento profundos. Os adoradores seguravam cada um uma vela acesa na mão, criando um efeito brilhante e pitoresco. Dezenas de instrumentos musicais, desde o clarim inglês e o gongo até a tradicional concha, foram tocados alta e simultaneamente. Os repiques variados e ensurdecedores emitidos por esses instrumentos, combinados com as vozes de dezenas de homens, que se levantaram e andaram em círculo com as velas acesas nas mãos, cantando entusiasticamente o hino arati, produziram sobre a imensa multidão presente um efeito que precisa ser sentido para ser descrito.

Ocorrerá a todos familiarizados com os costumes nacionais hindus comparar o estandarte carmesim dos Brâhmos com aquele de cor e material semelhantes que é içado no mastro dourado do templo de Patmanabhan em Trivandrum no início do Ârati, ou festival de banho. Se este último é um apêndice da adoração de ídolos que o Fundador da Igreja Brâhmo tanto abominava, não o é também o primeiro? E será um festival de luzes menos pagão num Brahmo Mandir do que num templo hindu? Estas coisas podem ser inocentes em si mesmas, pois certamente muitos verão apenas gosto estético nas palmas ondulantes, no incenso queimando, nos adoradores cantando marchando em torno do estandarte carmesim montado em prata, com suas velas acesas. Mas não haverá alguns benquistos à difusão da religião teísta pura que perceberão nestes os sinais seguros da aproximação de um ritualismo pomposo, que no progresso do tempo sufocará o que há de espírito na nova igreja e deixará apenas um formalismo ornamentado em seu lugar? Isto é exatamente o que aconteceu ao Cristianismo e ao Budismo; como se pode ver imediatamente contrastando a pompa pontifícia das igrejas Romana e Grega com a suposta simplicidade primitiva da era apostólica, e o cerimonial ornamentado do Lamaísmo exotérico moderno com o rígido ascetismo e autocontrole da prática budista primitiva que muitos dos mais eruditos Lamas agora tentam restaurar. É de esperar que os líderes da nova orientação mantenham em mente o sensato preceito de Ram Mohun Roy (ver Monthly Repository [Calcutá] para 1823, Vol. XVIII, p. 430): "Se um grupo de homens tenta derrubar um sistema de doutrinas geralmente estabelecido em um país e introduzir outro sistema, eles estão, em minha humilde opinião, no dever de provar a verdade, ou pelo menos, a superioridade do seu próprio."

Em sua palestra de aniversário, o Sr. Sen protestou contra ser tomado como um profeta ou mediador entre Deus e o Homem, porém, ao mesmo tempo, anunciou a si mesmo e a certos de seus associados como os Apóstolos de uma Nova Dispensação, escolhidos e comissionados para lançá-la em sua carreira conquistadora. Chamando esses colegas ao seu redor à vista da congregação, ele, como quem possui a autoridade superior, transmitiu-lhes sua missão divina. "Vós sois escolhidos", disse ele, "pelo Senhor dos Céus para pregar sua verdade salvadora ao mundo. Eis a bandeira da Nova Dispensação diante de vós, sob a sombra da qual está a reconciliação de todas as coisas. . . . Ide, pregai, espalhai o espírito de união universal que esta bandeira diante de vós representa. . . . Em sinal de vosso voto de lealdade, tocai o estandarte e inclinai-vos diante de Deus para que Ele vos dê força e a luz da fé." Onde, diz o Mirror, "Os apóstolos então, cada um e todos, tocaram o estandarte e inclinaram suas cabeças diante de Deus." Aqui, além das contradições que grifamos algumas linhas atrás, estão todos os elementos dramáticos de uma superestrutura de inspiração divina, comissão apostólica, ensino infalível e um credo dogmático; para surgir, talvez, ainda antes da morte do atual "Ministro".

De fato, o Sr. Sen parece já prever isto, pois, respondendo à questão autoformulada se o Brahmo Samaj é "simplesmente um novo sistema de religião, que o entendimento humano evoluiu", ele claramente lhe atribui algo muito mais elevado. "Eu digo que ele está no mesmo nível da dispensação judaica, da dispensação cristã e da dispensação Vaishnava através de Chaitanya. É uma Dispensação Divina plenamente intitulada a um lugar entre as várias dispensações e revelações do mundo. Mas é igualmente divina, igualmente autoritativa?" pergunta ele; e responde: "A Dispensação de Cristo é dita ser divina. Eu digo que esta Dispensação é igualmente divina. Certamente o Senhor dos Céus enviou este Novo Evangelho ao mundo." E, novamente, "Aqui vedes a especial Providência de Deus operando a redenção da terra através da instrumentalidade de uma dispensação completa com seu complemento pleno de apóstolos, escritura e inspiração." É demasiado dizer que isto é apenas uma figura poética de linguagem. O Sr. Sen é um mestre do inglês e certamente deveria saber o valor destas palavras. O público está, portanto, plenamente autorizado a reconhecer nele mais um candidato às honras e distinções de um apóstolo inspirado e mensageiro de Deus na terra, em suma, um avatara. Se sua igreja endossar esta reivindicação, futuras gerações de Brâhmos poderão estar colocando suas cabeças e suas oferendas aos pés de descendentes do Rajá de Kutch-Behar, como os verdadeiros Muçulmanos agora fazem nos casos de descendentes lineares da família do Profeta, e como fazem os Sikhs no caso de Baba Kheim Singh Vedi, do Distrito de Rawalpindi, décimo sexto representante vivo da linhagem de Guru Nanak.

[Nota do Compilador: É mais provável que a última palavra da frase deva ser "first" (primeiro), em vez de "latter" (último) — conforme nota do texto original.]

Tradução progressiva dos Escritos Compilados de Helena P. Blavatsky | Volume 3 de 15