📚 UM METEORO COLUNAR (Parte 1 de 3) - Vol. 3
📚 Escritos Compilados de Helena Petrovna Blavatsky
UM METEORO COLUNAR (Parte 1 de 3)
Volume: 3/15 | Páginas originais: 79-96
Fonte: Blavatsky, H.P. Collected Writings, Volume 3, Theosophical Publishing House
UM METEORO COLUNAR
[The Theosophist, Vol. II, Nº 7, Abril de 1881, p. 147]
Não muito longe de Varsóvia (Polônia), em 14 de janeiro, ocorreu um fenômeno natural dos mais extraordinários. Como de costume em matéria de rotina religiosa, foi imediatamente atribuído, mesmo pelas classes mais elevadas de beatos, a um presságio divino — um "sinal", enviado especialmente pelo Céu para advertir os bons católicos (cismáticos russos, naturalmente, excluídos) de algum evento extraordinário vindouro. De que natureza este seria, no entanto, ainda não transpirou. Assim, estando as opiniões demasiado divididas quanto à solução deste enigma da Providência, podemos nos limitar a simplesmente registrar os fatos. Por volta das 14h30 do dia em questão, o Sol estava oculto por uma massa escura de nuvens no céu ocidental, e dois pilares gigantescos perfeitamente definidos e aparentemente sólidos, brilhantemente iridescentes, formaram-se no mesmo instante em ambos os lados da massa sombria. A distância de cada um do Sol era de cerca de 35 graus. Quanto mais o astro descia [para] oeste, mais eles se tornavam policromáticos e opalescentes, enquanto um terceiro pilar de um tom dourado começou a projetar-se sobre o Sol, formando assim um triângulo perfeito. Às 16 horas o fenômeno atingiu seu pleno desenvolvimento e radiância. Era impossível fixá-lo por mais de alguns segundos. O céu estava limpo, e a brisa suave. O termômetro marcava 14 graus de geada no termômetro de Réaumur. Muitas mulheres se ajoelharam diante dos três pilares de fogo e permaneceram durante a hora e meia que o fenômeno durou em oração, confessando ruidosamente seus pecados, batendo no peito, na plena convicção de que viam diante de si a própria glória da Santíssima Trindade!
FERROVIÁRIOS E OUTROS VÂNDALOS
[The Theosophist, Vol. II, Nº 7, Abril de 1881, p. 148]
Sabemos por um jornal italiano que, há menos de dois anos, "nada além da intervenção da mais distinta influência impediu uma companhia ferroviária de destruir os veneráveis restos da antiga muralha da cidade construída por Sérvio Túlio". Isto é verdadeiro trabalho de Vândalo, e todo arqueólogo se sentirá profundamente grato à "influência distinta" — seja ela qual for — pela oportuna intervenção. A etnologia, a filologia, a arqueologia, assim como todos os outros ramos da ciência concernentes à história passada da humanidade, deveriam protestar contra tamanha destrutividade impiedosa. Mas nos sentimos menos inclinados a simpatizar com o jornal Diritto quando nos diz que o Conselho Municipal de Roma "acaba de decretar a demolição do Gueto — um bairro da cidade ainda habitado em sua maior parte por judeus". É verdade que o Diritto apresenta algumas boas razões pelas quais não deveria ser feito; mas não nos diz como a municipalidade de qualquer grande cidade poderia, sem fazer todo nariz municipal se levantar em rebelião contra ela, ter mantido intacto por mais tempo um buraco fedorento gerador de pestes, notório em todo o mundo como sendo o mais malcheiroso que qualquer cidade pode ostentar. Confessamos que a demolição projetada tem alguns direitos, embora para pesar do mundo, não porque, como o mesmo jornal coloca, "é provavelmente a mais antiga 'Judaria' do mundo"; ou que "foi reconhecida como um bairro judeu antes do Império Romano surgir sobre as ruínas da velha República". Mas, simplesmente, pela razão de que "o Rei Herodes, o Grande, construiu ali um palácio, e os Apóstolos, São Pedro e São Paulo, viveram nele durante sua visita à capital do império". O Diritto observa que "o utilitarismo moderno tem pouco respeito por recordações históricas". Verdade, mas como pode o Diritto dizer que a Municipalidade considera São Pedro e São Paulo como personagens históricas? Muitos não o fazem.
BUDISTAS DE NOVA YORK
[The Theosophist, Vol. II, Nº 7, Abril de 1881, pp. 152-153]
Há cerca de dois anos, a questão do Budismo foi amplamente discutida nos jornais americanos, especialmente de Nova York. Muitos descrentes no Cristianismo haviam se voltado para a nobre filosofia do sábio de Kapilavastu, e se declararam budistas, na medida em que suas próprias convicções filosóficas e científicas respondiam muito mais facilmente às concepções metafísicas lógicas, embora para muitos uma mente uninteligente demasiado abstrusas, do Tripitaka. O quê, e quem são aqueles que buscam o Nirvana? É o Nirvana preferível ao Inferno moderno? O que têm a dizer os cristãos ortodoxos? Estas eram as perguntas feitas, entre muitas outras respostas, apareceu uma da pena de um cavalheiro ex-cristão. O artigo não está inteiramente livre de erros, mas há uma ideia que percorre claramente através dele, e essa é que já é hora de a Igreja abandonar a ideia do Inferno. A menos que queiram viver para ver o dia em que, sem aceitar, ou mesmo compreender o que é a religião de Gautama Buda, quase todo homem inteligente — especialmente desde a publicação do esplêndido Light of Asia do Sr. Edwin Arnold, que passou por inúmeras edições na América — se declarará budista simplesmente na esperança de que nenhuma crença no inferno lhe seja exigida, apesar da recente revisão da Bíblia e das realizações do século XIX.
Que o Nirvana — mesmo como a doutrina malcompreendida de aniquilação total — é preferível ao inferno cristão aos olhos de todo homem sensato, pode ser visto pelo artigo acima referido que apareceu no New York Telegram. O escritor disse:
Acredita-se que os seguidores de Buda ocupam grande parte de seu tempo pensando no Nirvana — aquele estado de nada ao qual retornarão após sua longa peregrinação e multitudinárias metamorfoses na carne terem terminado. Ocuparia demasiado espaço explicar quais são todos os princípios peculiares destes singularistas religiosos, e apenas nos referimos a eles aqui a fim de apontar uma moral à qual chegaremos mais adiante. Para citar a linguagem de um escritor talentoso sobre este assunto do Budismo: quando um indivíduo morre, o corpo é desfeito, a alma é extinta, deixando meramente seus atos com suas consequências como germe de um novo indivíduo. De acordo com o poder germinativo (que é determinado pela moralidade das ações), o resultado é um animal, um homem, um demônio ou um deus, e a identidade das almas é assim substituída por sua continuidade.
SANSARA E NIRVANA
O verdadeiro budista, portanto, pensa que deve agir bem, não meramente em prol do seu próprio bem-estar egoísta, mas para o benefício do novo "Eu" que o seguirá. O objetivo final da salvação budista é a erradicação do pecado, exaurindo a existência, isto é, impedindo sua continuação. Esta vida é chamada de Samsara. Pelo Nirvana, ao qual passamos depois de termos atravessado todas as metamorfoses do ser das quais somos capazes aqui, entende-se "a mais alta emancipação", e por este termo vago entende-se o que os teístas chamariam de "absorção em Deus", e o que os ateus chamariam de "nada". Significa a emancipação da existência sem nenhum novo nascimento, a cessação de todo sofrimento. É descrito como o "além" do Samsara, sua contradição; sem tempo, espaço ou força. A vida é considerada o summum malum, e a aniquilação, portanto, como o summum bonum. Aqueles que aceitam esta fé acreditam que mesmo neste mundo um homem pode elevar-se por alguns momentos ao Nirvana, desde que cultive a meditação divina e o desapego. Multidões de seres humanos obtêm conforto desta crença singular. Por vezes perde-se de vista este fato quando se vive constantemente em um país cristão.
A QUESTÃO DO INFERNO
Introduzimos esta alusão aos budistas porque parece que, sob alguns aspectos, sua crença é mais feliz e mais racional do que a de muitos dos extremistas entre os teólogos ortodoxos. O agradável tema do inferno como uma região ou condição de punição eterna tem agora agitado o público por alguns meses, e tanto interesse parece ser despertado por ele agora como sempre. Se sua existência ou não-existência pudesse ser demonstrada, seria o tema mais importante que poderia possivelmente solicitar a atenção da humanidade. Mas esta existência ou não-existência não pode ser demonstrada, e consequentemente, embora milhares de pessoas estejam interessadas no assunto, comparativamente poucas sentem qualquer preocupação extremamente profunda e vital. Especialmente desde que o Coronel Ingersoll tem discursado sobre a questão, milhões fizeram dela uma piada, e o próximo ensaio sobre o assunto pelo Conde Joannes provavelmente estimulará ainda mais a jocosidade. A pequena classe que realmente sente um interesse vital no assunto são os crentes ortodoxos nas várias igrejas.
INFERNO E NIRVANA
Naturalmente, todo o corpo de clérigos ortodoxos ouviria com raiva qualquer tentativa de privá-los da satisfação de acreditar em um inferno quente e permanente. Em que consiste esta satisfação temos em vão tentado analisar e compreender. Pareceria que um futuro que excluísse a possibilidade de inúmeros seres ardendo em agonia para sempre fosse preferível a um em que aquela angústia fosse uma sine qua non. A religião dos budistas exclui qualquer crença como esta e, portanto, recomenda-se, até onde isso vai, ao mundo religioso em geral. Quando um homem não pode existir em felicidade para sempre, não há nada de desagradável na perspectiva da consciência ser destruída ou existir apenas de maneira suave e gentil, na qual nenhuma dor possa entrar. Não estamos de modo algum advogando a religião dos budistas, mas enquanto tantas seitas estão disputando a questão do inferno ou não inferno, é interessante saber que uma religião que é abraçada por milhões de pessoas prescinde inteiramente da ideia.
Não obstante os argumentos de que nunca chegará o tempo em que a Igreja será capaz de prescindir do inferno, é ocioso e hipócrita argumentar como temos ouvido tantas pessoas fazerem sobre este ponto. "Sou cristão", diz um. — "Então você acredita no Inferno e no Diabo?" — "Oh, não, de modo algum; pois esta doutrina é ridícula e há muito superada." — "Então você não é cristão, e seu cristianismo é mera falsa pretensão" — é nossa resposta. — "Mas, de fato, sou um, pois creio em Cristo." — "Em um Cristo deus ou um Cristo homem?" "Se você crê nele nesta última capacidade, então você não é mais cristão do que um judeu ou um muçulmano; pois ambos acreditam, à sua própria maneira, que tal homem viveu do ano 1 ao ano 33; um o considerando um impostor, e o outro condescendendo em ver em Jesus um profeta, embora muito inferior a Maomé. No entanto, apesar disso, nenhum deles se intitula cristão — ao contrário, eles detestam o próprio nome! E se, concordando com sua Igreja, você vê no crucificado 'Homem de Dores' seu salvador, o próprio Deus, então você é compelido por este mesmo fato a crer no Inferno." . . . "Mas por quê?" — nos perguntarão. Respondemos citando as palavras do Cavaleiro des Mousseaux, em seu Moeurs et pratiques des démons, um livro que recebeu a aprovação do falecido Papa e de vários cardeais. "O DIABO É O PRINCIPAL PILAR DA FÉ", diz ele. "Ele é um dos grandes personagens cuja vida está intimamente ligada à da Igreja; e sem seu discurso, que saiu tão triunfantemente da boca da Serpente, seu médium, a queda do homem não poderia ter ocorrido. Assim, se não fosse por ele [o Diabo], o Salvador, o Crucificado, o Redentor, seria apenas o mais ridículo dos figurantes, e a Cruz um insulto ao bom senso! Pois — de quem este Redentor vos teria redimido e salvado, senão do Diabo, do 'abismo sem fundo' — o Inferno" (p. x). "Demonstrar a existência de Satanás é restabelecer um dos dogmas fundamentais da Igreja, que servem de base para o Cristianismo, e, sem o qual, Satanás seria apenas um nome" — diz o Padre Ventura di Raulica de Roma, o Examinador de Bispos, etc.* Isto, se você é católico romano. E se é um cristão protestante, então por que pediria a Deus no "Pai-Nosso" que te livre "do maligno" — a menos que haja um maligno habitando seu hereditário domínio do Inferno? Certamente, você não presumiria mistificar o eterno ao Lhe pedir que te livre de algo ou alguém em cuja existência você não acredita!
* [Estas palavras do Cardeal di Raulica podem ser encontradas na p. v do Prefácio de Les hauts phénomènes de la magie de des Mousseaux. — Compilador.]
OS ÍMÃS HUMANOS DA NATUREZA
[The Theosophist, Vol. II, Nº 7, Abril de 1881, pp. 154-156]
Se algum de nós hoje em dia se aventura a relatar alguma experiência estranha ou fenômeno aparentemente incompreensível, duas classes de objetores tentam calar sua boca com o mesmo pretexto. O cientista clama — "Desvendei todo o novelo da Natureza, e a coisa é impossível; esta não é era para milagres!" O fanático hindu diz — "Esta é a Kali-Yuga, a noite espiritual da humanidade; milagres não são mais possíveis." Assim, um por presunção, o outro por ignorância, chegam à mesma conclusão, a saber, que nada que cheire ao sobrenatural é possível nestes últimos dias. O hindu, no entanto, acredita que milagres de fato ocorreram outrora, enquanto o cientista não. Quanto aos cristãos fanáticos, esta não é uma Kali-Yuga, mas — se se pode julgar pelo que dizem — uma era dourada de luz, na qual o esplendor do Evangelho está iluminando a humanidade e impulsionando-a em direção a maiores triunfos intelectuais. E como baseiam toda a sua fé em milagres, fingem que milagres estão sendo operados agora por Deus e pela Virgem — principalmente esta última — tal como nos tempos antigos. Nossas próprias opiniões são bem conhecidas — não acreditamos que um "milagre" jamais tenha ocorrido ou jamais ocorrerá; acreditamos, sim, que fenômenos estranhos, falsamente chamados de milagrosos, sempre ocorreram, estão ocorrendo agora e ocorrerão até o fim dos tempos; que estes são naturais; e que, quando este fato filtrar para a consciência dos céticos materialistas, a ciência avançará a passos largos em direção àquela Verdade última que ela há tanto tempo vem tateando.
É uma experiência cansativa e desanimadora contar a alguém sobre os fenômenos do lado menos familiar da natureza. O sorriso de incredulidade é muito frequentemente seguido pelo insultuoso desafio à veracidade de alguém ou pela tentativa de impugnar seu caráter. Cem teorias impossíveis serão apresentadas para escapar de aceitar a única correta. Seu cérebro deve ter estado superexcitado, seus nervos estão alucinados, um "encanto" foi lançado sobre você. Se o fenômeno deixou atrás de si prova positiva, tangível, inegável, então vem o último recurso do cético — conluio, envolvendo uma quantidade de gasto, tempo e trabalho totalmente desproporcional ao resultado a ser esperado, e apesar da ausência do menor motivo maligno possível.
Se estabelecermos a proposição de que tudo é resultado de força e matéria combinadas, a ciência aprovará; mas quando avançamos e dizemos que vimos fenômenos e os explicamos sob esta mesma lei, esta presunçosa ciência, nunca tendo visto seu fenômeno, nega tanto sua premissa quanto sua conclusão, e passa a lhe chamar nomes ásperos. Assim, tudo se reduz à questão de credibilidade pessoal como testemunha, e o homem de ciência, até que algum feliz acidente force o novo fato sobre sua atenção, é como a criança que grita diante da figura velada que toma por um fantasma, mas que é apenas sua babá, afinal. Se esperarmos com paciência, veremos algum dia a maioria dos professores passando para o lado onde Hare, De Morgan, Flammarion, Crookes, Wallace, Zöllner, Weber, Wagner e Butleroff se alinharam, e então, embora "milagres" sejam considerados tanto um absurdo como agora, os fenômenos ocultos serão devidamente acolhidos dentro do domínio da ciência exata e os homens serão mais sábios.
Estas barreiras circunscritoras estão sendo vigorosamente atacadas agora mesmo em São Petersburgo. Uma jovem médium está "chocando" todos os sabichões da Universidade. Por anos o mediunismo pareceu estar representado na metrópole russa apenas por médiuns americanos, ingleses e franceses em visitas passageiras, com grandes pretensões pecuniárias e, exceto o Dr. Slade, o médium de Nova York, com poderes já em declínio. Muito naturalmente, os representantes da ciência encontraram um bom pretexto para declinar. Mas agora todas as desculpas são fúteis. Não muito longe de Petersburgo, em uma pequena aldeia habitada por três famílias de colonos alemães, há alguns anos, uma viúva chamada Margaret Beetch acolheu uma menina da Casa dos Expostos para servi-la. A pequena Pelagueya foi querida na família desde o início por sua doce disposição, seu zelo trabalhador e sua grande veracidade. Ela se achava extremamente feliz em seu novo lar, e por vários anos ninguém jamais teve uma palavra rude para ela. Pelagueya finalmente se tornou uma bela moça de dezessete anos, mas seu temperamento nunca mudou. Ela amava seus patrões fervorosamente e era amada na casa. Apesar de sua boa aparência e pessoa simpática, nenhum rapaz da aldeia jamais pensou em oferecer-se como marido. Os jovens diziam que ela os "intimidava". Olhavam para ela como as pessoas olham naquelas regiões para a imagem de um santo. Assim dizem ao menos os jornais russos e a Police Gazette, da qual citamos o relato do Oficial de Polícia Distrital enviado para investigar certos fatos de diabrura. Pois esta inocente jovem criatura acaba de se tornar vítima de "estranhas ações de algum agente invisível incompreensível", diz o relatório. Em 3 de novembro de 1880, acompanhada por um empregado da fazenda, ela desceu à adega sob a casa para pegar algumas batatas. Mal tinham aberto a pesada porta, quando se viram bombardeadas pelo vegetal. Acreditando que algum garoto vizinho devia ter se escondido na ampla prateleira sobre a qual as batatas estavam amontoadas, Pelagueya, colocando o cesto...
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